Lo Sguardo - Rivista di Filosofia

Why do we remember? And, for that matter, what is remembering? Placed between body and mind, the phenomenon of memory simultaneously involves biological, psychological, semiotic, and metaphysical elements. Memory’s place at the heart of our understanding of ourselves is why many of the greatest philosophers of all the time have dealt with the problem – or, better, have had to deal with it. Plato, Aristotle, Augustine, Descartes, Locke, Kant, Hegel, Bergson, Russell, and Wittgenstein, are just a few among many who have proffered explanations. While all such proposals have been deficient in their own ways, each has advanced our understanding of the myriad phenomena associated with memory. With recent developments in phenomenology, analytic philosophy, and the empirical sciences interest in memory has intensified. In the 20th century, philosophers were particularly interested in identifying its causes, the ontology of mnemonic traces, the mechanisms of recall, and its epistemic characteristics. Moreover, as philosophy has directed its sight towards social objects and structures, questions involving memory have developed political and social dimensions as well – extending the debate to collective memory. What are the mechanisms of intersubjective memorization and recall of information, ideas, and representations? What are the ethical dimensions and consequences of public memory?

Scopo di questo numero è quello di interrogarci sull’importanza che l’emotional turn riveste nella filosofia politica contemporanea. Il compito che si pone oggi allo storico del pensiero, in effetti, è quello di comprendere le ragioni per cui, nell’epoca del capitalismo globalizzato, la freddezza del calcolo statistico che regge il governo neoliberale abbia progressivamente dato adito a una rinnovata attenzione nei confronti della componente passionale della condizione umana. Dal successo popolare riscosso dalle differenti speculazioni sull’«intelligenza emotiva», intesa come alternativa alla moderna razionalità strumentale, sino ai recenti sviluppi delle neuroscienze, che sottolineano sempre più il ruolo dell’affettività nella formazione della coscienza e della soggettività, le emozioni si sono trasformate nell’oggetto privilegiato di un ampio spettro di discipline. La filosofia politica ha risentito di questo fenomeno con la stessa intensità sia nelle sue posizioni tradizionalmente liberali sia in quelle più radicali, volte a sollecitare criticamente l’eredità illuministica e democratica.

The history of Henri Bergson’s (1859-1941) philosophy is one of the most complex and problematic of the 20th century. Bergson gained increasing popularity over the course of his life and career, to the point of becoming the French philosopher par excellence. His works – from the 1889 Essay on the Immediate Data of Consciousness to his last works from the 1930s – exercised a crucial influence on a wide range of fields in 20th-century French and European culture. Significant traces of his thought are to be found not just in subsequent philosophy, but also in the spheres of literature, psychology, science, epistemology, art, and theology. While the popularity of this French philosopher gradually declined after the 1930s, recent decades have witnessed a renewed interest – if not a genuine resurgence – in Bergsonian studies.

The recent revival in Bergsonian studies has been fuelled by an important critical edition project, led by Frédéric Worms. The most important stage was completed in 2011 with the republication of Bergson’s eight major works and the Écrits philosophiques. To these, two previously unpublished landmark texts have recently been added: the two courses Histoire de l’idée de temps and L’évolution du problème de la liberté, which were held at the Collège de France in 1902/1903 and 1904/1905 respectively. Péguy entrusted two stenographers with transcribing the lectures when he could not attend the courses himself. The transcriptions from the two courses were then donated to the Fonds Doucet in 1997, and finally edited respectively by Camille Riquier and Arnaud François for “Presses Universitaires de France”, which in coming years will carry on the publication of other previously unpublished texts from the same collection.

These publications lend a new voice to the philosopher through the famous lectures that so greatly contributed to his ‘glory’. Their content was hitherto completely unknown to 21st-century readers, with the exception of the brief summaries provided in the Mélanges and the few, partial transcriptions published in “Annales bergsoniennes” – some of which have already been translated into Italian (Storia della memoria e storia della metafisica, ETS 2007; Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, Textus 2011).

Celebrare la rivoluzione d’Ottobre implica, in qualche modo, seguirne il filo rosso per fare i conti con le costellazioni che si sono formate in seguito a questo evento. Il suo centenario è l’occasione per raccoglierne l’eredità e interrogare, ancora una volta, la trama degli eventi storici, delle promesse e dei fallimenti del Novecento. La rivoluzione d’ottobre è un evento storico epocale, ma anche un mito collettivo che la cultura visuale ha nutrito. Se i raggi della stella della rivoluzione si sono propagati lungo tutto il secolo scorso, le sue scintille dalla Russia hanno raggiunto le lotte di liberazione anti-coloniali nelle periferie del mondo e continuano, ancora oggi, ad esercitare una forte influenza. Il 1917 è uno spartiacque fondamentale della contemporaneità e la rivoluzione è stata la prima sfida aperta alla forma di produzione capitalistica, che ha veicolato un mutamento politico della sovranità, della struttura sociale e del rapporto di forza tra classi. La grande mobilitazione bolscevica che segna il 1917 è una storia di resistenza che ha condotto all’emancipazione delle masse contadine e dei rapporti di genere, al rifiuto dell’imperialismo guerrafondaio e alla sperimentazione di forme dirette di democrazia. E se da un lato la rivoluzione va ricollocata all’interno della storia della Russia e alla fine di un impero, dall’altro lato è utile spezzare quella linea di continuità che fa dello stalinismo il suo telos necessario. Questo numero de Lo Sguardo si fa carico di un’esigenza profonda che è quella di ripensare la rivoluzione da un punto di vista scientifico e filosofico, facendo i conti con un’eredità difficile ma anche con un certo imbarazzo o una velata diffidenza attuale che è la misura del nostro rapporto con l’esperienza socialista, ma in particolare con il leninismo prima e lo stalinismo poi.

Il termine ‘postumanesimo’ è stato usato per la prima volta nel senso critico che è entrato poi nel linguaggio comune da Ihab Hassan nel 1977. Nei suoi quasi quattro decenni di vita la teoria del postumano ha subito non poche evoluzioni, trasformazioni e raffinamenti, non da ultimo perché questo concetto non designa un campo teorico omogeneo e compatto, ma è piuttosto un ‘discorso’ nel senso foucauldiano del termine, una molteplicità di filoni diversi, eterogenei e frammentati, tenuti insieme da un’idea portante: la convinzione che il vecchio umanesimo sia ormai finito. Questo numero de «Lo Sguardo» si propone di fare una sorta di bilancio degli ultimi quattro decenni per analizzare i limiti e confini del concetto di postumano. Il filo conduttore del numero è quindi la domanda: che cosa è ancora vivo e attuale, oggi, nella questione del postumano? Quali sono i filoni e le tendenze che si sono progressivamente esauriti, e quali invece sono passati in primo piano? Come si sono evolute le domande, e soprattutto le risposte, alla questione del postumano?
La questione della tecnologia, e cioè dell’ibridazione tra umano e macchina, è ancora per molti il tratto più ‘appariscente’ del postumano, sia per la cultura popolare, sia per il senso comune all’interno dell’accademia; e tuttavia il trionfalismo di certo postumanesimo – e soprattutto delle sue derive transumaniste – ha alienato non pochi studiosi, a partire proprio da una delle ‘madri’ della teoria postumana, Donna Haraway. Resta il fatto che i livelli di intimità e intrusione della tecnologia nell’umano sono, semmai, enormemente cresciuti dai tempi del Manifesto Cyborg, come anche le resistenze a essi, e questo continua a sollevare inesauribili questioni ontologiche, etiche ed estetiche.
Una questione che ha invece assunto sempre più centralità è quella dell’‘animale’, tanto da imprimere una vera e propria ‘svolta’ – il cosiddetto animal turn – all’interno delle scienze umane. L’interdisciplinarità (o multidisciplinarità) che caratterizzava la ricerca sul postumano in senso spiccatamente tecnologico, orientandola primariamente verso le scienze hard (in particolare la cibernetica), si è aperta quindi anche a discipline come la biologia evoluzionistica e l’etologia, dove il post del postumano viene dunque a segnalare anche il superamento (o il progressivo sgretolarsi) della dicotomia umano/animale.

Jean Baudrillard è stato forse l’ultimo grande outsider del pensiero francese – ed europeo – della seconda metà del XX secolo. Sprofondati negli interstizi delle discipline accademiche tradizionali (sociologia, antropologia, semiologia, architettura e, nonostante il disdegno di buona parte del Gotha speculativo, filosofia), i suoi testi hanno scandito la riflessione sul mondo contemporaneo, suscitando quasi sempre moti di adesione viscerale o di sprezzante snobismo – segno, questo, che andavano a toccare dei nervi scoperti della cultura e della società.

Fin dal suo esordio, il termine ‘Antropocene’ si è presentato come un ‘evento’ (secondo la definizione data da Christophe Bonneuil e Jean-Baptiste Fressoz nel loro L’Evénement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, edito nel 2013 per i tipi Seuil), tanto nel senso di uno shock rispetto all’umanità, quanto per ciò che concerne le risposte provenienti da discipline anche molto distanti tra loro. Coniato dal Nobel per la chimica Paul Crutzen nel 2000, e indicante la supposta era geologica, successiva all’Olocene, in cui l’uomo sarebbe diventato il principale fattore di trasformazione delle condizioni ambientali terrestri, l’Antropocene ha conosciuto negli ultimi quindici anni un enorme successo anche nelle scienze sociali e in filosofia. Se lo strato più superficiale del suo significato è direttamente connesso con il cambiamento climatico indotto dall’industrializzazione, le questioni soggiacenti riguardano, infatti, diversi nodi problematici su cui si è retta e continua a reggersi l’attitudine del pensiero occidentale, nonostante le scosse telluriche ricevute almeno da Nietzsche in poi: in primis l’opposizione tra natura e cultura e, come in un effetto a valanga, l’antropocentrismo, l’etnocentrismo, l’androcentrismo, il prometeismo, la razionalità illuministica, la stessa idea di telos e di storia universale nei suoi rapporti intrinseci con il Neolitico. In ultimo, ciò a cui l’Antropocene sembra chiamare, dagli scienziati naturali fino ai filosofi, agli economisti e alla politica, è la possibilità/necessità di pensare il futuro in quanto tale.

Chi è quel soggetto che nell’autobiografia dice “io”? Raccontarsi non è già diventare altro? L’autobiografia è un esercizio filosofico in cui l’identità si scopre tramata da altre vite e l’io emerge soltanto perché dislocato nei suoi segni. Sono forse proprio le condizioni di impossibilità di un’autopresentazione trasparente e definitiva che rendono possibile una soggettività autobiografica. Scrivere di sé infatti è già trascendenza: insinua il sospetto
di un’alterità, di un’alterazione e turba la rigida identità, che si presume autonoma e precedente alle sue iscrizioni. L’intreccio tra autós, bíos e graphein non è dunque una neutra auto-espressione, ma uno specchio in cui il proprio volto è riflesso e capovolto, il sé si racconta e si ascolta, recita e osserva.
In che modo quindi l’autobiografia è un luogo di verità? «La verità
può essere il cuore dell’autobiografia», afferma John M. Coetzee, «ma ciò non vuol dire che l’autobiografia abbia a cuore la verità». Ogni lettera scritta traccia l’aderenza di sé a sé e alle cose, nell’istante stesso in cui marca una separazione e una distanza. In questo paradosso si infrange ogni pretesa di obiettività o di adeguazione. Qui la trasparenza dell’io viene disdetta,
come anche la sua sovranità del discorso. L’autobiografia è, allora, la scrittura impossibile come unica iscrizione possibile: il tentativo estremo di restituire il senso di una vita incompiuta, di dare una verità senza verità, di raccontare di sé da sé. È una messa in scena dell’identità e della propria distanza, un’autosospensione e una torsione tropica dell’io, che si racconta e si espone. Dietro ogni scrittura autobiografica c’è infatti un nome proprio, che sigilla l’autore, il narratore, il personaggio. Ma proprio in questa firma
si custodisce, più che il diritto a una proprietà, la promessa di verità per sé e per gli altri: un corpo a corpo con la lingua e con la propria storia.

«There’s a place and means for every man alive»
di Marzia Caciolini
                             

La rivoluzione interiore

La scoperta dell’America ha posto un termine di validità al sapere acquisito, sconvolgendo il paradigma scientifico-filosofico valido fino a quel momento. Nuovi territori hanno reso necessaria la riconfigurazione non solo delle carte, ma anche delle conoscenze fisiche e astronomiche, e nuovi uomini - gli indigeni - hanno costretto i “vecchi” uomini a un ripensamento dell’antropologia, del diritto e della teologia. La prima età moderna conosce tuttavia un’ulteriore scoperta, che, come e forse più dell’impresa di Colombo, ha condotto l’uomo a esplorare i propri limiti e le proprie potenzialità: la scoperta dell’interiorità. Essa è intimamente connessa con una diversa presa di coscienza di sé, che diventa luogo privilegiato di una metamorfosi:  quella della forma in anima, e della materia in corpo, che si uniscono nel concorso alla definizione dell’individuo.
Con “rivoluzione interiore” ci si riferisce a un fenomeno del tutto umano, che tra il XV e il XVII secolo è stato protagonista di una violenta accelerazione. Si tratta di un processo oggetto di studio privilegiato non solo della storia della filosofia, ma anche della storia delle dottrine teologiche (un nome tra tutti, quello di John Bossy) e presente, seppur implicitamente, nelle pagine di storia della scienza del Novecento (pensiamo semplicemente a Khun e Rossi). La rivoluzione interiore non può non richiamare, per sincronia e “omonimia”, quella scientifica. Fatte salve le caratteristiche, per così dire, “accidentali” che le accomunano (vale a dire, la denominazione e il periodo storico), ci sono ragioni più profonde, ulteriori... interiori, che permettono di interpretarle senza soluzione di continuità. Per possedere e comprendere la nuova dimensione del sé, c’è bisogno di un nuovo metodo di osservazione e di nuove unità di misura.
Questo numero esplora sotto la prospettiva dell’interiorità gli sviluppi cinque-seicenteschi dell’ideale umanistico di homo faber sui, con particolare attenzione per l’evoluzione dei suoi strumenti cognitivi, ovvero le facoltà ausiliarie dell’intelletto quali memoria, immaginazione e fantasia. Dottrine gnoseologiche che l’età moderna assume in una prospettiva in particolar modo controriformista, nel tentativo di far coincidere il percorso del viator con la conquista della Grazia, attraverso un lavoro personale di conquista e riarticolazione della propria interiorità.
Certo, l’idea dell’individuo che contrappone una dimensione mondana in comune con gli altri alla sua personale dimensione spirituale non è sconosciuta al protestantesimo e alle correnti religiose e filosofiche da esso generate. C’è però una differenza fondamentale tra il sé “riformato” e quello “contro-riformato”, che consiste nell’essere, il primo, isolato in un rapporto asimmetrico di attesa, che non si avvale della mediazione dei sensi e del fare, in cui le potenzialità dell’uomo sono concentrate su una speranza cieca, insensata, nella Grazia divina.
Dalla sua parte la spiritualità gesuita, che trova le radici negli Esercizi Spirituali di Ignazio di Loyola, è forse quella che promuove più manifestamente l’edificazione dell’individuo, nella possibilità che egli compia un percorso basato su una relazione di reciprocità (e non di sottomissione o di fatalità) con il trascendente. La pedagogia, la meditazione e l’esercizio sono alcune delle nuove metodologie, ideate dall’uomo e per l’uomo, per riorganizzare la condizione “naturale” di umanità.
Non è un caso che il periodo qui preso in esame sia caratterizzato da un florido sviluppo delle arti pratiche, considerate come strumento finalizzato alla manipolazione della natura: quest’ultima decade dal suo status di creatura indipendente, per divenire campo di azione a disposizione di un individuo inserito in una relazione con la realtà esterna mediata da un efficace apparato di strumenti costitutivi dell’interiorità.
L’uomo continua a concepire la propria esistenza come regolata dalle categorie di ordo et mensura, ma ne detta egli stesso il criteri a partire dalla conoscenza delle proprie potenzialità, che usa per adattare alle sue  esigenze l’ambiente che lo circonda. È nella medesima prospettiva che si può riconsiderare il ruolo delle arti. L’arte diventa una nuova forma di determinazione e di analisi degli elementi del “reale”, che vengono riletti in un sistema dinamico di scomposizione e rimandi semantici.
È in questo contesto che si afferma una diversa concezione della volontà e della scelta personale: la prospettiva escatologica che aveva caratterizzato il medioevo viene smembrata nella moltiplicazione contingente dei punti di vista, determinando una scissione ontologica tra l'ideale del Bene e quello della Virtù. Così, per esempio, anche Parolles, picaresco personaggio shakespeariano tutt'altro che virtuoso, può star certo di poter godere, nella propria vita, degli stessi agi  di un capitano di flotta. Conoscendo i propri mezzi e le proprie potenzialità, sarà in grado di volgere a suo vantaggio le situazioni che gli si presenteranno: «there's place and means for every men alive».

Lo Sguardo‘s 31th issue will be devoted to the concept of ‘habitus’, a long-standing philosopheme at the intersection of ontology, ethics, practical philosophy, epistemology, anthropology, and sociology.

The term habitus is the Latin translation, popularized by Aquinas, of the Aristotelian hexis. Though in the Aristotelian corpus this term conveys multiple meanings, hexis can be shortly defined as a stable acquired quality or disposition, which is possessed neither by nature nor contrary to nature. Furthermore, hexis does not simply coincide with ‘disposition’ (diathesis) in that the latter is momentary, while the former requires stability and durability over time. Episteme and virtues are typically defined as hexeis, durable and stable acquired dispositions respectively to demonstration and to the way the soul copes with pleasures and pains.

In the wake of Augustine’s treatment of subject and virtues and following Aquinas’ theoretical and terminological mediation, Scholastic moral psychology and theology are largely committed with the concept of habitus. The mushrooming of qualitatively differentiated habitus, corresponding to a taxonomy of the complexio animi, complies with the attempt to attenuate the tensions within the Aristotelian legacy, making it functional to uphold central concerns like free-will and theological virtues.

During the Modern Age and especially since Descartes’ thought, the term habitus slips towards a different meaning, that of habit, a repeated and essentially mechanic acquired behavior. The reflection on habit gradually takes on a twofold shape: on the one hand, habit represents the mechanic, passive and unreflective side of individual and social experience, on the other hand, it plays a pivotal role in the continuity of experience. The issue of habit-habitude, though not always in an explicit form, runs through the development of Modern philosophy, from Rationalism, to materialist thinkers and physiologists of the XVII century, to the British Empiricism, to French Spiritualism, to German Idealism.

In recent times, the concept of habitus was revitalized by the sociologist Pierre Bourdieu, who posited it at the core of his social theory. Albeit drawing on Panofsky, Husserl, Merleau-Ponty, Mauss, Durkheim, as well as on modern philosophers like Descartes, Spinoza, Leibniz and Pascal, Bourdieu shaped a notion of habitus that is not reducible to any pre-existing one. In his theory of practice, the habitus, conceived as a principle of action, is an enduring system of unconscious schemata of dispositions to perception, evaluation and action that is able to translate the restrictions and the possibilities inherent in a social position into a particular lifestyle. Such a reframed concept of habitus is able to explain social reproduction and domination as well as the crisis of practices when the conditions that produced the habitus expire.

The complex history of habitus, hexis and habit unequivocally proves that these concepts are not overlapping or interchangeable, and are instead part of a constellation of philosophical issues. In fact, these concepts represent an invaluable and unique line of juncture between having and being, potency and act, activity and passivity, consciousness and mechanism, freedom and determinism, reproduction and change, individualization and socialization, first and second nature of human beings.

l numero XXXI de Lo Sguardo sarà dedicato al concetto di ‘habitus’, un filosofema dalla tradizione secolare che si colloca al crocevia tra ontologia, etica, filosofia pratica, epistemologia, antropologia e sociologia.

Con il lemma ‘habitus’ Tommaso d’Aquino traduce il termine aristotelico hexis. Anche se nel corpus aristotelico l’hexis veicola differenti significati, essa può essere brevemente definita come una qualità o una disposizione stabilmente acquisita, che è posseduta né per natura né contro natura. Inoltre, l’hexis non coincide semplicemente con la ‘disposizione’ (diathesis), dal momento che quest’ultima è momentanea, laddove invece la prima richiede stabilità e durevolezza nel tempo. L’episteme e le virtù sono tipicamente definite come hexeis, cioè disposizioni durevoli e acquisite, rispettivamente, alla dimostrazione e al modo in cui l’anima fa esperienza dei piaceri e dei dolori.

Sulla scia del trattamento agostiniano del soggetto e della virtù e dell’influente mediazione concettuale e terminologica dell’Aquinate, nella tradizione scolastica tanto la psicologia morale quanto la teologia morale fecero un largo ricorso al concetto di habitus. La proliferazione di habitus qualitativamente differenziati, i quali corrisponderebbero a una tassonomia della complexio animi, esprime il tentativo di ammorbidire le tensioni rispetto al lascito aristotelico, rendendolo il più possibile funzionale a supportare questioni di cruciale rilevanza come, per esempio, il libero arbitrio e le virtù teologali.

Durante l’epoca moderna e in particolar modo a partire dal pensiero di Descartes, il termine habitus scivola verso un diverso significato, quello di abitudine, cioè di comportamento acquisito per ripetizione e in modo essenzialmente meccanico. Progressivamente la riflessione sull’abitudine ha assunto una duplice curvatura: da un lato, l’abitudine esprime il lato passivo, meccanico e irriflesso dell’esperienza individuale e sociale; dall’altro, essa svolge un ruolo fondamentale per la continuità di ogni esperienza. La questione dell’abitudine (habit, habitude), anche se non sempre in forma esplicita, attraversa tutto lo sviluppo della filosofia moderna, dal razionalismo, ai pensatori e ai fisiologi materialisti del XVII secolo, all’empirismo britannico, allo spiritualismo francese, all’idealismo tedesco.

In epoca più recente, il concetto di habitus ha trovato una rinnovata vitalità grazie all’opera del sociologo Pierre Bourdieu, che lo ha posto al centro della propria teoria sociale. Pur ispirandosi agli impieghi e alle accezioni impressi al termine da Panofsky, Husserl, Merleau-Ponty, Durkheim e Mauss, oltre che al pensiero di filosofi moderni come Descartes, Spinoza, Leibniz e Pascal, Bourdieu ha delineato una nozione di habitus che non è riducibile ad alcuna precedente elaborazione. Nella sua teoria della pratica, l’habitus – concepito come vero e proprio principio dell’azione – è un sistema di schemi inconsci di disposizioni alla percezione, alla valutazione e all’azione che è capace di tradurre le restrizioni e le possibilità che ineriscono a una posizione sociale in un particolare stile di vita. La nozione di habitus così riconcettualizzata è in grado di spiegare sia la riproduzione e il dominio sociale, sia la crisi che investe le pratiche allorché cessino di sussistere le condizioni di produzione dell’habitus.

La complessa storia concettuale dell’habitus, dell’hexis e dell’abitudine dimostra in modo inequivocabile che tali nozioni lungi dall’essere reciprocamente intercambiabili o sovrapponibili, sono piuttosto parte integrante di una costellazione di problemi filosofici profondi: questi concetti definiscono infatti un’inestimabile e pressoché unica linea di giunzione tra avere ed essere, potenza e atto, attività e passività, coscienza e meccanismo, libertà e determinismo, riproduzione e cambiamento, individuazione e socializzazione, prima e seconda natura dell’essere umano.

Il numero 32 (2020/1) de Lo Sguardo sarà dedicato all’influenza della produzione intellettuale leibniziana in vari ambiti del sapere, nel periodo che va dal post-idealismo tedesco (1850) a oggi. In sintonia con la mente multiforme propria del filosofo di Lipsia, verranno accettati contributi anche in discipline altre rispetto alla filosofia, quali matematica, scienze informatiche, storiche, letterarie, linguistiche, ecc. I contributi possono includere le figure menzionate nella call, ma non devono necessariamente limitarsi a queste.

The issue 32 (2020/1) of the journal “Lo Sguardo” is dedicated to the influence of the Leibnizian production in the development of various knowledge domains from the end of the German Idealism (1850) up to nowadays. In tune with the multifaceted genius he was, the editors also accept contributions from disciplines different from philosophy, written in a popular fashion, such as mathematics, literature, informatics, history, linguistics, etc. The contributions are not restricted to the authors listed in the call.

Herausgegeben von Simone Tarli, Federica Pitillo und Matteo V. D'Alfonso. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854) ist vielleicht eine der interessantesten und umstrittensten Figuren der Deutschen klassischen Philosophie. Eine immerwährende, an Systemausgestaltung orientierte Forschung, die das Leben, die Geschichte und die Freiheit zusammenhalten könnte, führte den Philosoph der Identität zu einem kontinuierlichen, kohärenten Weg-manchmal von plötzlichen Richtungswechseln charakterisiert-, der kein Gebiet der philosophischen und nicht philosophischen Erkenntnis und der Realität unerforscht lassen würde. Die bedrängende, artikulierte Entwicklung vom Denken Schellings zeigt deutliche Elemente von Originalität, die sein "philosophisches Genie" ausdrücken. Das erlaubte nämlich ihm, ganz früh in der hitzigen philosophischen Debatte seiner Zeit einzutreten, mit dem Ziel, eine eigene, originelle Reflexion über die Rolle der Philosophie als systematische Disziplin anzubieten. Die kontinuierliche Arbeit an der kritischen Ausgabe seiner Werke, im Jahr 1976 angefangen von der Schelling-Kommission der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, und die Veröffentlichung verschiedener Monografien in den letzten Jahrzehnten zeigen das erneute Interesse für Schellings System. Der kürzliche Tod von Xavier Tilliette, einem der größten Interpreten des Denkens Schellings, verleitet uns auch dazu, die Hinterlassenschaft und den Einfluss, die eine solche Philosophie auf das heutige Denken hat und weiterhaben wird, weiter zu erforschen. Diese Elemente und die unbestreitbare Wichtigkeit des Autors im Rahmen der Deutschen klassischen Philosophie, bieten zahlreiche Denkanstöße, nicht nur aus einer historisch-philosophischen, sondern auch aus einer theoretischen Perspektive. Diese Ausgabe von "Lo Sguardo" beabsichtigt, die vielfältigen Facetten des im Werden Denkens von Schelling, mit dem Ziel, die gründlichen, tragenden Fragen seines Systems zu rekonstruieren. Dieser Band möchte einen möglichst vollständigen und artikulierten Überblick der Philosophie Schellings und eine Übersicht der verschiedenen Interpretationen vorstellen und hierbei die in der aktuellen Debatte.

Edited by Simone Tarli, Federica Pitillo, Matteo V. D'Alfonso. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854) is one of the most interesting and controversial figures of classical German philosophy. A constant research, oriented by the elaboration of a system able to keep life, history and freedom together, leads the philosopher of the identity to trace a continuous and coherent path, sometimes characterized by sudden changes of direction, that never leaves unexplored any field of philosophical or not philosophical knowledge and of reality. The articulated development of Schelling's thought has evident elements of originality that express that "philosophical genius", which allowed him to be early involved into the heated philosophical debate of the time, in order to propose his own and original reflection on the role of philosophy as a systematic discipline. The critical edition of his works, begun in 1976 and still in progress at the Schelling-Kommission of the Bayerische Akademie der Wissenschaften, and the publication in the last decades of various studies show a renewed interest in Schelling's thought. The recent death of Xavier Tilliette, one of the greatest interpreters of Schelling's thought, represents an occasion to question on the legacy and the influence that this philosophy had and still has on the contemporary thought. These elements, added to the undeniable importance of the author in the framework of classical German philosophy, offer innumerable points for historical-philosophical and theoretical reflections. This issue of "Lo Sguardo" intends to investigate the several aspects of Schelling's "becoming" thought, with the aim of reconstructing the fundamental questions that form the backbone of its system. In addition to give an overview, as much complete and detailed as possible, of Schelling's philosophy, the purpose of this volume is to present a review of different interpretations, by highlighting relevant features of Schelling's thought in the contemporary debate and the main perspectives of the research.

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854) è una delle figure più interessanti e controverse della filosofia classica tedesca. Una continua ricerca, orientata dall'elaborazione di un sistema capace di tenere assieme vita, storia e libertà, conduce il filosofo dell'identità a tracciare un sentiero-continuo e coerente, ma caratterizzato talvolta da bruschi cambi di direzione-che non lascia inesplorato nessun campo della conoscenza, filosofica e non, e della realtà. Lo sviluppo incalzante e articolato del pensiero di Schelling si caratterizza per evidenti elementi di originalità che sono l'espressione di quel "genio filosofico", che gli consentì di inserirsi precocemente nell'acceso dibattito filosofico del proprio tempo, con l'intento di proporre una propria e originale riflessione sul ruolo della filosofia come disciplina sistematica. Il lavoro di edizione critica delle opere, cominciato nel 1976 e ancora in corso presso la Schelling-Kommission della Bayerische Akademie der Wissenschaften, e la pubblicazione, negli ultimi decenni, di svariate monografie testimoniano il rinnovato interesse per il pensiero di Schelling. La recente scomparsa di Xavier Tilliette, fra i maggiori interpreti del pensiero schellinghiano, costituisce inoltre un'occasione per interrogarsi sul lascito e sull'influenza che questa filosofia ha avuto e continua ad avere sul pensiero contemporaneo. Tali elementi, aggiunti all'innegabile importanza dell'autore nella cornice della filosofia classica tedesca, offrono innumerevoli spunti di riflessione di natura non solo storico-filosofica ma anche, e soprattutto, teoretica. Il presente numero de «Lo Sguardo» intende indagare le molteplici sfaccettature del pensiero "in divenire" di Schelling, con l'obiettivo di ricostruire le questioni fondamentali che fanno da colonne portanti del suo sistema. Oltre a una panoramica, il più possibile completa e articolata, della filosofia di Schelling, lo scopo di questo volume è quello di presentare una rassegna delle diverse interpretazioni, evidenziando i caratteri ancora rilevanti del pensiero schellinghiano nel dibattito contemporaneo e le principali prospettive di ricerca.

Ceci sera le premier de deux numéros consécutifs dédiés à la mémoire. On traitera spécialement de la mémoire en tant que processus d'individualité et d'individuation ; le deuxième numéro (n° 29) sera consacré par contre à la mémoire dans ses dimensions sociales et politiques. Dans le numéro 28, la mémoire sera abordée comme un problème historiographique, métaphysique, phénoménologique et épistémologique.

In occasione del suo decimo anniversario (2009-2019), Lo Sguardo dedicherà due numeri consecutivi (nn. 28-29) al tema della memoria. Il numero 28 verterà in particolare sul rapporto tra memoria, individuo e processi di individuazione; il secondo fascicolo (il numero 29), sarà invece consacrato alla memoria nella sua dimensione sociale e politica. Nel n. 28 il tema della memoria sarà affrontato dunque come problema storiografico, metafisico, psicologico, epistemologico e fenomenologico.

This is the first of two consecutive issues dedicated to memory. It deals especially with memory as it relates to both individuality and individuation processes; the second issue (n. 29) will be dedicated to memory in its social and political dimensions. In n. 28, memory will be addressed as a historiographic, metaphysical, phenomenological and epistemological problem.

The aim of the present issue of Lo Sguardo is to focus on the " emotional turn " that has taken place both in analytic and continental philosophy. In the last years emotions – and the connected and relational world they represent – are becoming the object of an extensive multidisciplinary analysis that includes contributions from moral philosophy to neuroscience. Considering the increasing amount of publications on this topic, we want to contribute to the debate developing a critical view based on a genealogical approach. The issue will question the very notion of emotion as a modern one, working out the implicit assumptions that it underlies. Which are the conceptual implications of the semantic shift between passions and emotions? Which anthropological paradigm are we elaborating through this new focus on the affections? And what kind of ontological, metaphysical and political relations it entails? Contributions at this issue should aim to a deconstruction and reconstruction of the notions of passion, affection and emotion, in order to develop a critical distance from the current conceptions. As we learn from the ancient philosophers, the tension between passions and reason rules not only the internal dynamic of the subject, but also the public realm as the natural human political dimension. It is possible to ask then about the origin and role of the emotions in contemporary political theory, narrative and action. It seems, in fact, that the liberal, rationalistic approach to politics – according to which politics is the sphere of negotiation of interests – has been lately replaced by a stress on its affective dimension and by a renewed claim for political passions, the " negative " as much as the " positive " ones: anger, rage, indignation, shame, pride, enthusiasm, compassion, love and solidarity are some of the keywords coming from very different standpoints of the political spectrum. Now it seems – as the ancients state – that politics is no longer just a matter of reason(s) and rational choices, but also of affections. More: that a certain kind of politicization or de-politicization of

L’obiettivo del presente numero de Lo Sguardo è di analizzare il così detto “emotional turn” che ha avuto luogo sia nell’ambito della filosofia analitica sia di quella continentale. Le emozioni – e il mondo relazionale e interconnesso che esse rappresentano – sono diventate negli ultimi anni oggetto di uno studio multidisciplinare che spazia dalla filosofia morale alle neuroscienze. A partire dalla constatazione della crescente quantità di pubblicazioni su quest’argomento, il presente volume vorrebbe contribuire al dibattito sviluppando su di esso un punto di vista critico basato su un metodo genealogico.

Il numero si propone di sollecitare la medesima nozione di emozione in quanto categoria moderna del pensiero, esplicitandone i presupposti. Quali sono le implicazioni concettuali dello slittamento semantico dalle passioni alle emozioni? Che tipo di paradigma antropologico si sta in tal modo elaborando? E che genere di rapporti ontologici, metafisici e politici vi sono sottointesi? Si attendono contributi che mirino a decostruire e ricostruire le nozioni di passione, affetto ed emozione al fine di sviluppare una distanza critica dalle concezioni correnti.

Come apprendiamo dai filosofi antichi, la tensione tra passioni e ragione domina non solamente la dinamica interna del soggetto, ma anche la sfera pubblica in quanto dimensione della naturale politicità dell’uomo. Ci si può interrogare, allora, sull’origine e il ruolo di questa nuova centralità delle emozioni nella teoria, nella pratica e nella narrazione politica contemporanea. Pare, infatti, che all’approccio liberale e razionalistico alla politica – secondo il quale essa è sfera di negoziazione di interessi – si sia sostituita gradualmente una valorizzazione della sua dimensione affettiva. Così si assiste a una rivendicazione pubblica di passioni sia negative sia positive: rabbia, rancore, indignazione, vergogna, orgoglio, entusiasmo, compassione, amore e solidarietà sono solo alcune delle parole chiave chiamate in causa da un estremo all’altro dello spettro politico.

Ora sembra, dunque, che – proprio come affermavano gli antichi – la politica non sia solamente una questione di scelte razionali, ma anche di preferenze passionali. Anzi, pare che una certa dinamica di politicizzazione o depoliticizzazione degli affetti sia costantemente all’opera nella definizione e ridefinizione dei limiti dello spazio pubblico. Di conseguenza, ci si può domandare che tipo di rapporti intercorrano o debbano intercorrere tra ragione ed emozioni. Che tipo di razionalità siamo in grado di pensare a partire da questo rapporto? È possibile immaginare diversi tipi di razionalità che contrastino il dominio della ragione unica che si oppone alla pluralità delle passioni?

Il presente numero de Lo Sguardo vuole analizzare tali questioni passando in rassegna le principali passioni e discutendo il modo in cui esse si rapportano al politico in quanto tale, modificando o distorcendo il giudizio su di esso. Filosofi e intellettuali di riconosciuto prestigio internazionale hanno accettato di misurarsi su passioni particolari e attendiamo la partecipazione di quanti vogliano ragionare sul portato politico delle emozioni. È davvero possibile capire e fare la politica con o senza emozioni?

L’histoire de la philosophie d’Henri Bergson (1859-1941) est l’une des plus complexes et problématiques du dernier siècle : de plus en plus populaire au cours de sa vie et de sa carrière, jusqu’à devenir « le » philosophe français par excellence, Bergson était l’auteur d’œuvres - de l’Essai sur les données immédiates de la conscience de 1889 aux derniers grands travaux des années 1930 - qui influencèrent de manière décisive les domaines les plus variés de la culture française et européenne du XXe siècle : des traces importantes de sa pensée se trouvent non seulement dans la philosophie qui l’a suivi, mais aussi dans les domaines de la littérature, de la psychologie et de la science, de l’épistémologie, de l’art, de la théologie.

Le récent renouveau des études bergsoniennes a été soutenu par un grand projet d’édition critique dirigé par Frédéric Worms, dont la phase la plus importante s’est conclue en 2011 avec la réédition des huit ouvrages principaux et des Écrits philosophiques, auxquels se sont très récemment ajoutés deux textes inédits qui feront date : il s’agit des deux cours Histoire de l’idée de temps et L’Évolution du problème de la liberté, tenus au Collège de France en 1902/1903 et en 1904/1905. Transcrits par deux sténographes professionnels envoyés aux cours par Péguy lorsqu’il était empêché de s’y rendre lui-même, déposés aux Fonds Doucet en 1997, les cours ont été enfin édités aux Presses Universitaires de France respectivement par Camille Riquier et Arnaud François, qui poursuivront dans les prochaines années la publication d’autres textes inédits du même legs.

Les cours restituent la voix du philosophe dans les célèbres leçons qui contribuèrent à sa « gloire » et dont aucun lecteur du XXIe siècle n’avait pu jusqu’à présent connaître le contenu, sinon par les maquettes reportées dans les Mélanges ou dans les rares et partielles sténographies publiées dans les Annales bergsoniennes et en certains cas déjà traduites en italien (Storia della memoria e storia della metafisica, ETS 2007 ; Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, Textus 2011).

Le présent numéro de « Lo Sguardo » vise à aborder la philosophie de Bergson en faisant de la parution des deux cours en question l’occasion pour reconsidérer les rapports de la pensée bergsonienne, d’une part avec l’histoire de la philosophie, d’autre part avec les sciences empiriques. Le numéro s’articulera donc en deux sections, correspondantes à deux Call for Papers, auxquels les éditeurs appellent la communauté scientifique à contribuer.

The history of Henri Bergson's (1859-1941) philosophy is one of the most complex and problematic of the 20th century. Bergson gained increasing popularity over the course of his life and career, to the point of becoming the French philosopher par excellence. His works – from the 1889 Essay on the Immediate Data of Consciousness to his last works from the 1930s – exercised a crucial influence on a wide range of fields in 20th-century French and European culture. Significant traces of his thought are to be found not just in subsequent philosophy, but also in the spheres of literature, psychology, science, epistemology, art, and theology. While the popularity of this French philosopher gradually declined after the 1930s, recent decades have witnessed a renewed interest – if not a genuine resurgence – in Bergsonian studies.

The recent revival in Bergsonian studies has been fuelled by an important critical edition project, led by Frédéric Worms. The most important stage was completed in 2011 with the republication of Bergson's eight major works and the Écrits philosophiques. To these, two previously unpublished landmark texts have recently been added: the two courses Histoire de l’idée de temps and L’évolution du problème de la liberté, which were held at the Collège de France in 1902/1903 and 1904/1905 respectively. Péguy entrusted two stenographers with transcribing the lectures when he could not attend the courses himself. The transcriptions from the two courses were then donated to the Fonds Doucet in 1997, and finally edited respectively by Camille Riquier and Arnaud François for “Presses Universitaires de France”, which in coming years will carry on the publication of other previously unpublished texts from the same collection.

These publications lend a new voice to the philosopher through the famous lectures that so greatly contributed to his 'glory'. Their content was hitherto completely unknown to 21st-century readers, with the exception of the brief summaries provided in the Mélanges and the few, partial transcriptions published in “Annales bergsoniennes” – some of which have already been translated into Italian (Storia della memoria e storia della metafisica, ETS 2007; Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, Textus 2011).

The present issue of “Lo Sguardo” approaches Bergson's philosophy by taking the publication of his two courses as an opportunity to reconsider the relation of Bergsonian thought to the history of philosophy on the one hand and, on the other, to the empirical sciences. The issue will therefore be divided into two sections, corresponding to the two CfPs, to which the editors are inviting the scholarly community to contribute.

La storia della filosofia di Henri Bergson (1859-1941) è una delle più complesse e problematiche dell’ultimo secolo: progressivamente sempre più popolare nel corso della sua vita e della sua produzione scientifica, fino a diventare “il” filosofo francese per eccellenza, Bergson fu autore di opere che – dal Saggio sui dati immediati della coscienza del 1889 alle ultime grandi opere degli anni Trenta – influenzarono in maniera decisiva i più svariati ambiti della cultura francese ed europea del Novecento: tracce importanti della sua elaborazione si ritrovano non solo nella filosofia successiva, ma anche negli ambiti della letteratura, della psicologia e delle scienze, dell’epistemologia, dell’arte, della teologia. Malgrado ciò, già a partire dagli anni Trenta del XX secolo la popolarità del filosofo francese è andata declinando per conoscere, negli ultimissimi decenni, un rinnovato interesse se non una vera e propria rinascita degli studi bergsoniani.

Il recente rinnovamento degli studi bergsoniani è stato sostenuto da un grande progetto di edizione critica diretto da Frédéric Worms, la cui fase più importante si è conclusa nel 2011 con la riedizione delle otto opere principali e degli Écrits philosophiques, ma a cui si sono recentemente aggiunti due testi inediti miliari: si tratta dei due corsi Histoire de l’idée de temps e L’évolution du problème de la liberté, tenuti al Collège de France rispettivamente nel 1902/1903 e nel 1904/1905. Fatti trascrivere da Péguy a due stenografi professionisti inviati ai corsi di Bergson quando non poteva recarvisi lui stesso, donati nel 1997 ai Fonds Doucet, i due corsi sono stati finalmente editi rispettivamente da Camille Riquier e Arnaud François per le “Presses Universitaires de France”, che nei prossimi anni proseguiranno la pubblicazione di altri testi inediti dello stesso lascito.

I corsi restituiscono la voce del filosofo nelle celebri lezioni che tanto contribuirono alla sua «gloria» e di cui nessun lettore del XXI secolo aveva prima d’ora potuto conoscere il contenuto, se non dalle brevi sintesi trascritte nei Mélanges o delle rare e parziali stenografie pubblicate nelle “Annales bergsoniennes” e in alcuni casi già tradotte in italiano (Storia della memoria e storia della metafisica, ETS 2007; Sul segno. Lezioni del 1902-1903 sulla storia dell’idea di tempo, Textus 2011).

Il presente numero de “Lo Sguardo” intende accostarsi alla filosofia di Bergson assumendo la pubblicazione dei due corsi in questione come occasione per una riconsiderazione dei rapporti tra pensiero bergsoniano con, da un lato, la storia della filosofia e, dall’altro, le scienze empiriche. Per questo, il numero si articolerà in due sezioni, corrispondenti ai due CfP sui quali i curatori sollecitano la comunità degli studiosi a intervenire con propri contributi.

Il termine “postumanesimo” è stato usato per la prima volta nel senso critico che è entrato poi nel linguaggio comune da Ihab Hassan nel 1977. Nei suoi quasi quattro decenni di vita la teoria del postumano ha subito non poche evoluzioni, trasformazioni e raffinamenti, non da ultimo perché questo concetto non designa un campo omogeneo e compatto, ma è piuttosto un “discorso” nel senso foucauldiano del termine, una molteplicità di filoni diversi, eterogenei e frammentati, tenuti insieme da un’idea portante: la convinzione che il vecchio umanesimo sia ormai finito. Questo numero de Lo Sguardo si propone di fare una sorta di bilancio degli ultimi quattro decenni per analizzare i limiti e confini del concetto di postumano. Il filo conduttore del numero è quindi la domanda: che cosa è ancora vivo e attuale, oggi, nella questione del postumano? Quali sono i filoni e le tendenze che si sono progressivamente esauriti, e quali invece sono passati in primo piano? Come si sono evolute le domande, e soprattutto le risposte, alla questione del postumano?

La questione della tecnologia, e cioè dell’ibridazione tra umano e macchina, è ancora per molti il tratto più “appariscente” del postumano, sia per la cultura popolare, sia per il senso comune all’interno dell’accademia; e tuttavia il trionfalismo di certo postumanesimo – e soprattutto delle sue derive transumaniste – ha alienato non pochi studiosi, a partire proprio da una delle “madri” della teoria postumana, Donna Haraway. Resta il fatto che i livelli di intimità e intrusione della tecnologia nell’umano sono, semmai, enormemente cresciuti dai tempi del Manifesto cyborg, come anche le resistenze a essi (Habermas, Fukuyama), e questo continua a sollevare inesauribili questioni ontologiche, etiche ed estetiche (decisive, in merito, le riflessioni di Bostrom).

Una questione che ha invece assunto sempre più centralità è quella dell’“animale”, tanto da imprimere una vera e propria “svolta” – il cosiddetto animal turn (Ritvo) – all’interno delle scienze umane. L’interdisciplinarità (o multidisciplinarità) che caratterizzava la ricerca sul postumano in senso spiccatamente tecnologico, orientandola primariamente verso le scienze hard (in particolare la cibernetica), si è aperta anche a discipline come la biologia evoluzionistica e l’etologia. Anche i riflessi estetici del dibattito sul postumano hanno subito varie evoluzioni nella letteratura, nel cinema, nelle arti plastiche e nei media, ma rimangono uno degli ambiti più interessanti di investigazione.

Rispetto a tali filoni, questo numero de “Lo Sguardo” vorrebbe esplorare la questione posta dal superamento definitivo della dicotomia natura/cultura: riscoprire l’animalità di homo sapiens significa infatti considerare come la modificazione dell’ambiente, tramite la costruzione e l’uso di protesi, sia da sempre parte integrante del nostro rapporto con il mondo esterno. Ben prima dell’invenzione del microchip, gli umani sono impegnati nella costruzione di artefatti, e proprio in questo si manifesta la comunanza con gli altri viventi: non esiste specie che non modifichi la propria nicchia ecologica più di quanto non ne sia modificata. In tal senso, il paradigma postumanistico non può non dialogare con quelle correnti delle neuroscienze contemporanee che pongono al centro delle proprie ricerche il tema della plasticità cerebrale, l’enattivismo, la concezione della mente estesa. Questo non significa arruolare forzatamente nelle fila dei pensatori postumanistici autori come Varela, Gibson, Clark o Hutto; significa però partire da essi per ripensare la questione della posizione dell’uomo nel cosmo al di fuori di ogni ipoteca veterounmanistica, che concepiva l’evoluzione culturale e tecnologica come ciò che viene necessariamente dopo l’evoluzione biologica.
Un ambito che sembra invece essere stato lasciato un po’ ai margini è l’aspetto politico, o più propriamente economico-politico del postumano. Tanta riflessione, in particolar modo quella orientata verso l’aspetto tecnologico, mostra, implicitamente o esplicitamente, una spiccata neutralità politica. E tuttavia l’impatto della trasformazione postumanista sulle questioni economico-politiche è un punto assolutamente centrale: il capitalismo contemporaneo non solo si è facilmente adattato alle trasformazioni socioculturali degli ultimi decenni in senso post-gender, post-razza, post-specie, ecc., ma le spinge anzi verso eccessi in-umani, dove l’economia globale unifica tutto sotto l’imperativo delle biopolitiche neoliberali, incentrate sull’idea che ciascun individuo è in tanto libero in quanto costituisce un’impresa che deve implementare il proprio capitale fatto di competenze, desideri, aspirazioni. Vi è dunque una questione spesso sbrigativamente accantonata, ma che rimane centrale e irrisolta: che cosa dovrà prendere il posto, dopo l’umanesimo, del suo universalismo astratto?
Tuttavia, l’impianto teorico del postumano permette di ricavare utili indicazioni in tal senso. Un’etica postumanistica, proprio perché attenta agli invarianti culturali che l’evoluzione della nostra specie determina, ci aiuta a leggere in modo inedito il nesso che li lega tra loro. A questo proposito, l’espressione inglese entanglement risulta decisamente pertinente in quanto permette di cogliere l’aspetto ecologico di specifiche dinamiche sociali di lungo periodo le quali non si danno mai separate le une dalle altre: l’aggressività intraspecifica, dal neolitico in poi organizzata nella forma della guerra, si intreccia al nostro rapporto violento con le altre specie, trattate in modo tale da togliere ai loro rappresentanti ogni dignità emotiva; vi fa da correlato l’oppressione del genere femminile, sia a livello simbolico che a livello politico-giuridico, così come la credenza religiosa, la quale organizza, entro la sfera dell’immaginario, quelle distinzioni tra il proprio e l’estraneo che stanno alla base della distinzione politica tra amico e nemico.

The term " posthumanism " was used for the first time in the critical sense that entered then common language by Ihab Hassan in 1977. In its almost four decades of existence, posthuman theory has witnessed several evolutions, transformations and refinements, not least because this concept does not name an homogeneous and compact field, but is rather a " discourse " in the Foucauldian sense, a multiplicity of different streams, heterogeneous and fragmented, held together by a basic idea: the notion that old humanism is over. This issue of " Lo Sguardo " intends to attempt a sort of assessment of the last four decades, in order to analyse the limits and boundaries of the concept of posthuman. The leading thread of this issue is thus the question: what is still alive and topical, today, in the question of the posthuman? What themes and trends have progressively run out, and what instead have come to the foreground? How did the questions, and most importantly the answers, to the problem of the posthuman evolve? The question of technology, that is of the hybridization between human and machine, is still for many the most " showy " trait of the posthuman, both in popular culture and for the common understanding within academia; and yet the triumphalism of a certain posthumanism – and above all of its transhumanist deviations – alienated a number of scholars, starting precisely with one of the " mothers " of posthuman theory, Donna Haraway. The fact remains that the levels of technology's intimacy and intrusion into the human have, if anything, enormously increased sinceA Cyborg Manifesto (1983), and so have also the oppositions to it (Habermas, Fukuyama), and this keeps raising inexhaustible ontological, ethical and aesthetic questions (decisive are here Bostrom's reflexions).

On the occasion of its Hundredth anniversary, the XXV issue of Lo Sguardo (scheduled in November 2017) will be dedicated to the Russian revolution, interpreted as a crucial event of the contemporary age, which marked starkly the historical events. It was the first open challenge to the capitalism, dealing with a political change of the sovereignty, of the social structures and of the class struggles. A century later,  one should rethink the theoretical constructs and the global geopolitical impact of Russian revolution, coping with its mythicization and its forgotten heritage as well.

In occasione della ricorrenza dei suoi cento anni, il numero XXV de Lo Sguardo (novembre 2017) sarà dedicato alla Rivoluzione d’Ottobre, intesa come spartiacque fondamentale della contemporaneità, che ha segnato in modo decisivo la trama degli eventi storici. È stata la prima sfida aperta al modello di produzione capitalistico, che ha veicolato un mutamento politico della sovranità, della struttura sociale e del rapporto di forza tra classi. A distanza di 100 anni, è utile ripensarne i nodi teoretici fondamentali e il suo impatto geopolitico mondiale, facendo i conti tanto con la sua mitizzazione, quanto con la sua eredità rimossa.

Jean Baudrillard’s thought crosses a large part of the current world phenomena (war, information, media and communication, marxism’s crisis, terrorism, photography, architecture, clonation, etc.). Most of the keywords of his thought – “symbolic exchange”, “hyperreality”, “simulacrum” – continues to proliferate in the recent philosophical-cultural production, as far as this has provided a valiant conceptual framework in order to understand the complex phenomena of globalization. For these reasons, ten years from his passing, Lo Sguardo dedicates to this unclassifiable thinker a monographic issue, which intends to examine his rich and stratified cultural milieu and to investigate his deep effect on the contemporary philosophical, sociological, aesthetical and political thought. Indeed, it proves the demand to think over the contemporary through a critical use of baudrillardian concepts, that is ‘reinventing the real as fiction’ thanks to the burning lens of irony towards reality.

La riflessione di Jean Baudrillard attraversa gran parte dei fenomeni del mondo attuale (la guerra, l’informazione, la comunicazione e i media, la crisi del marxismo, il terrorismo, la fotografia, l’architettura, la clonazione, ecc.). Gran parte delle parole chiave del suo pensiero, come “scambio simbolico”, “iperrealtà” o “simulacro”, continuano a proliferare nella produzione filosofico-culturale più recente, poiché hanno saputo fornire un valido apparato concettuale per cogliere i complessi fenomeni della globalizzazione. A dieci anni dalla morte, Lo Sguardo dedica perciò a questo inclassificabile pensatore un numero monografico, che da un lato si propone di esplorarne lo stratificato e ricchissimo milieu culturale, dall’altro di sondarne la profonda incidenza sulla riflessione filosofica, sociologica, estetica ma anche politica contemporanea; essa testimonia infatti l’esigenza di ripensare l’attualità attraverso un utilizzo critico dei concetti baudrillardiani, ma anche di ‘reinventare il reale come finzione’ grazie allo specchio ustorio dell’ironia nei confronti della realtà.

The term “Anthropocene”, ever since its rise to scientific, intellectual or public visibility, has been presented as an event (Bonneuil, Fressoz), both as a kind of shock produced and experienced by humankind, and in terms of the response this shock has elicited from diverse disciplines. “Anthropocene” is a term coined in 2000 by the Nobel Prize-winning atmospheric chemist Paul Crutzen that refers to a new, current geological era, one that would therefore supposedly have succeeded the Holocene, a new epoch in which the human being will have become the main factor involved in the transformation of terrestrial conditions. First emerging from the hard sciences, during the last fifteen years the Anthropocene has been taken up widely in the social sciences, but also in the humanities and philosophy, and for a powerful reason: while at a technical or superficial level it is concerned directly with the climate change brought about by industrialization, it inevitably leads to profound issues involving the entire Western tradition. That is, it involves cruxes of thought that may have been confronted in the past, for instance through the upheavals provoked by Nietzschean thought, but which we continue to face today: in the first place the opposition between nature and culture, and then, like a cascade, the issues of anthropocentrism, ethnocentrism, androcentrism, Prometheanism, Enlightenment reason, the very idea of telos and the idea of universal history in its intrinsic relation with the Neolithic. Finally, the Anthropocene seems to call natural scientists, philosophers, economists and politicians to respond to the possibility and the necessity of thinking the future as such.

Fin dal suo esordio, il termine “Antropocene” si è presentato come un evento (Bonneuil, Fressoz), tanto nel senso di uno shock rispetto all’umanità, quanto per ciò che concerne le risposte provenienti da discipline anche molto distanti tra loro. Coniato dal Nobel per la chimica Paul Crutzen nel 2000, e indicante la supposta era geologica, successiva all’Olocene, in cui l’uomo sarebbe diventato il principale fattore di trasformazione delle condizioni ambientali terrestri, l’Antropocene ha conosciuto negli ultimi quindici anni un enorme successo anche nelle scienze sociali e in filosofia.

Is it possible, and through which philosophical categories, a thought of the catastrophe, natural, or linguistic, or political or aesthetic? And in what consists — on the contrary — a catastrophe of the thought?

The twentieth issue of Lo Sguardo (February 2016) addresses these questions, assuming the catastrophe from its original meaning, the dramaturgical one of the greek katastrophé, but identify it in its hermeneutic function and as a category of thought. Catastrophe, thus, as overturning that subverts a system, generating the end of a narrative, of a story, of a structure, but also as an upturning that retains and establishes the possibility of a new beginning. Then, reflecting on the disaster means to approximate the philosophical discourse to the precipice on which rationality builds its unstable foundation, and at the same time recognize in the overturning the very place from which the gaze upon the world starts.

È possibile, e in quali termini, un pensiero della catastrofe, che sia questa naturale, linguistica, politica o estetica? E in cosa consiste, al contrario, una catastrofe del pensiero? È intorno a queste domande che si impernia il ventesimo numero de Lo Sguardo (febbraio 2016), che assumerà la catastrofe a partire dal suo significato originario, quello segnatamente drammaturgico della katastrophḗ greca, ma individua in essa una funzione ermeneutica e una categoria di pensiero fondamentale. Catastrofe, quindi, come capovolgimento che sovverte un sistema, ingenerando la fine di una narrazione, di una storia, di una struttura, ma anche sovversione che conserva e fonda la possibilità di un nuovo inizio. Riflettere sulla catastrofe significa così approssimare il discorso filosofico al precipizio sul quale la razionalità stessa costruisce il suo instabile fondamento, e insieme riconoscere nell’improvviso e accidentale rovesciamento il luogo stesso dal quale lo sguardo sul mondo prende le mosse.

This issue of “Lo Sguardo” aims to investigate what still remains, and in which forms, of Pasolini’s geographies, thought, and work 40 years after his death. 
In an international perspective (we plan contributions in English, German, French, and Italian), and through interdisciplinary collaborations, the issue aims to promote contributions from a philosophical point of view, as well as from literary and movie criticisms, italianistics, and arts, in order to take stock of “Pasolini’s phenomenon” today.

Il XIX numero de Lo Sguardo si propone il compito di indagare ciò che resta, e in che forma, delle “geografie pasoliniane” a 40 anni dalla morte dello scrittore, poeta, regista bolognese. Con un’ottica prevalentemente internazionale (sono previsti e incoraggiati interventi in lingua inglese, francese e tedesca, oltre che italiana) e interdisciplinare (il numero, prevalentemente a orientamento filosofico, si propone di ospitare interventi provenienti anche dal campo della critica letteraria, dell’italianistica, della critica cinematografica e delle arti) ci poniamo l’obiettivo di fare il punto sul “fenomeno-Pasolini” oggi.

Italian contemporary philosophy is characterized by various forms of reaction to the “linguistic turn” which marked not only the analytic tradition, but also the continental one (structuralism, semiotics and hermeneutics). The philosophical (and anthropological) question that the “linguistic turn” leaves unanswered is: what is the nature of language? If language is the foundation of human nature, which is, in turn, the basis of language? The field that now opens itself is populated by those concepts that a philosophy centered on language completely has forgotten: body, life, animality. In this paper I try to delineate a philosophical route which starts from the “linguistic turn” and it arrives to the Deleuzian concept of “immanence”.

Starting from her last book Il Postumano. La vita oltre l’individuo, oltre la specie, oltre la morte, Rosi Braidotti outlines new modes of relation between zoe and bios, life and death, subject and technologically mediated societies, monism and differences. Rather than perceiving the post-human condition as a crisis or a loss, Braidotti argues that it is an opportunity and a challenge for new ethical and social forms of bonding.

Here we present a conversation among three of the leading representatives of the Italian Theory. Roberto Esposito, Dario Gentili and Giacomo Marramao talk about the philosophical meaning of the “Italian Theory”, its roots in the tradition and the expected results for the cultural debate in Italy and abroad.

This essay aims to use Dilthey’s notion of structure to understand the human condition in the age of the Web 2.0. Dilthey is the philosopher of the «connection (Zusammenhang)» and the «structure (Struktur)». Hence, his perspective seems to be useful to understand the actual world’s global connectivity. The argument is developed in five sections. In the first section, the author gives a brief account of the status quaestionis. The second section considers Diltheyan definitions of the Individuum as «crossroad (Kreuzungspunkt)» of connections. In the third section, the Diltheyan notion of connection is seen from a wider point of view. The fourth section is devoted to the limits of the historical and social structure of life. In the last section Diltheyan meta-philosophy is faced as a new kind of hermeneutics, a hermeneutics 2.0 grasping the whole (multi-tasking, multi-cultural and multi-sided) life.

If one wants to read Dilthey’s structural thinking after structuralistic, post- structuralistic and archeological philosophies, it can be interesting a comparison of it with Michel Foucault’s thought. In spite of their differences, Dilthey and Foucault have in common some important questions and topics: the reconstruction of the history of human sciences in relation to the aim of the foundation (Dilthey) or of the archeology (Foucault) of knowledge, the link between philosophy and history and the significance that both philosophers ascribe to anthropology in modern and contemporary philosophy. Like Dilthey, Foucault tries through his archeological and genealogical method to transform the Kantian a priori in a historical and empirical one. And like Dilthey (and Nietzsche), he considers man as historical being. Unlike Dilthey, Foucault aims to overcome anthropology as a vision which close subjectivity in the structure of human nature but he considers anthropology as a key question of modernity; Dilthey sees anthropology – as a grounding dimension of critique of historical reason – in the light of the principle of life’s inscrutability (Unergründlichkeit), which excludes every metaphysical determination of human nature. And if Foucault rejects every form of transcendental philosophy by setting and decentering subjectivity within the ensemble of discursive practices, Dilthey understands the origin of knowledge – the life-nexus – as a open and dynamic structure.

In recent years, authors like Chebanov, Markŏs, and Ginev have attempted to implement hermeneutic categories in the domain of biology. Against this background, the author takes
Dilthey’s scattered remarks on the notion of the organic and Plessner’s biophilosophy as his starting point for the  development of a biohermeneutical theory of biological purposiveness, which aims at bridging the gulf between the natural and the human sciences. Whereas the natural and human sciences are closely connected with a third-person
and a first-person perspective respectively, the author argues that the second-person perspective plays a crucial role in the life sciences. In opposition to the natural sciences, in which causality is the key notion, and the human sciences, which rest on the notion of meaning, the author argues that the central concepts that characterize the second-person perspective of the life sciences are  functionality and intentionality.

The paper investigates Dilthey’s hermeneutic conception of understanding with regard to the question of the human sciences (Geisteswissenschaften), and analyses his path-breaking work as the first elaboration of a dualistic account in philosophy of science. Although not having reached a satisfying version of his approach, Dilthey opened with the distinction between natural sciences and human sciences an ongoing discussion on the unity or plurality of what might be called “science”. I follow in the paper how Dilthey developed in his later writings a hermeneutics designed to give epistemological foundations for human sciences. Afterwards, I explore the work of Dilthey by relating it to the philosophical hermeneutics of Hans-Georg Gadamer which can be analyzed partly as continuation, partly as critique of Dilthey’s philosophical project. I shall argue for the claim that Gadamer gives a deeper image of human sciences, while renouncing to grasp them in terms of their scientific character.

In this paper I undertake an interpretation of the concept of memory in the work of Wilhelm Dilthey and of its role in the framework of his theory of history.  Through analysis of the concept of memory, Dilthey interweaves the complex levels of personal biography, group interaction and historical life-experience.  According to my argument, it is in this capacity that memory, for Dilthey, stands at the center of the more general problem of the cohesion and continuity of history.

This short article by Jean Paul Malrieu is the core of an interview starting from his book La science gouvernée. Essai sur le triangle science/technique/pouvoir. Professor Malrieu, physicist and quantum chemist of great importance, insists on the nerve centres of the twine in institutionalized power and democratic regimes, that non only coexist but also reveal their collusion in a paradoxical system. This twine produces an ambiguous dialogue between science (that inquires into the “why”) and technique (whic search for the answer about the “how”), in a dangerous perspective of continuity between homo faber and human improvement.

The general aim of this text is to propose an engineering to deconstruct/build power devices. This engineering is based on a model that distinguishes and makes explicit three levels in the power devices. The first level is that of standards governing concrete economic life. The second level is that of principles guiding standards and establishing their conceptual and methodological framework. The third level refers to worldviews underlying the principles and standards: the doxai. The political object "enterprise" is taken as illustration. This object is first deconstructed, and then reconstructed according to an alternative doxa. The text emphasizes the importance of institutions that design and produce dominant doxai and instruments through which they materialize.

This short essay will briefly review the reflections of Nicos Poulantzas in his book State, Power, Socialism (1978), focusing on the issue of intellectual work, understood as a practice of knowledge (science, organizational skills, technical “know-how”), that inseparably accompanies the exercise of the power. This issue involves directly into question both the studies of Antonio Gramsci, on the figure of the intellectual, and the contributions on the analytics of the power, provided by Michel Foucault in the late 70s, to which Poulantzas himself refers. At the end of this writing we will try to draw conclusions to determine the role of the intellectual in the contemporary society, starting from the analysis of the examined thinkers, according to their theoretical coordinates.

At the core of this interview is the last publication of Roberto Esposito, titled “Due. La macchina della teologia politica e il posto del pensiero”. Starting from the book, the discussion focuses on the topics of economic and political theology; the relationship between this book ant Esposito's previous work; the inclusion of "Due" in the Italian philosophical discussion as well as in the international debate on the problems arising from debt theme.

Since the development of mass society and despite of its quantitative enlargement public opinion has been losing its vital critical function which is deemed to constitute the very basis of political legitimacy. This paper aims at analysing the relevance of the political theorisations of Gramsci and Ortega y Gasset – radically different in their fundamental assumptions but attentive to the same problems – concerning the role of intellectual activity as a necessary means for shaping an informed public opinion which could guarantee the effective practice of a responsible democracy. Thus, it will be proved that solely through a reconsideration of the role of education within society it could be assigned a specific leading role to intellectuals in politics.

The contemporary society is very different from the previous ones, but sign these differences a discontinuity between the contemporary one and the previous societies, or are the changes, although deep, contained into the same line of development? And so, mark the contemporary Western democracies a discontinuity with the totalitarianism of the last century, or are them different in the proceedings but not in purposes? In other words, live we really in a post-ideological era or not? And whether not, which is the form of the current ideology and its framework? Trying to answer to these issues, that are essentially a question of “power”, is useful delineate a possible theory of the social transition and analyze if changes are essential or just formal – a sort of upgrade of the domination of man by man and by nature. Developing this reasoning will be taken in consideration, integrating each other, the political theory and the moral philosophy of Th.-W. Adorno, M. Foucault, J. Habermas, M. Horkheimer, H. Marcuse, A. Negri, P.P. Pasolini, in order to disclose a critical way for observing reality and its main phenomena.

In his Tractatus de legibus Suárez describes the promulgatio as a switch which allows the law “circulate” its effect. Differently form the thomistic theory, wherein individuals per se are immediately and “neatly” subjected to the law, conceived as a direct emanation of the eternal law of God, according to Suàres promulgatio is an element of deordinatio. The difficulty does not concern the collocation of the authority, but that of its subject, the latter having to be able to receive it responsibly and with right and proper means. But what would happen if...

The aim of this work is to enquire the theoretical instances and the conceptual frameworks around which Foucault defines the function of the Intellectual and its peculiar oscillation between specialization and universalism. So I examine the archaeological prospect of investigation on knowledge structures, the genealogical prospect of study of power relations and the relationship between regimes of truth and power relations on the background of an 'ontology of contingency'.

The article deals with the position of Francisco de Vitoria and Francisco Suárez concerning the political power as superiorem non recognoscens. The author’s aims are to prove that that principle belongs in fact to their political philosophy, and to understand the sense and foundations of their political independence’s notion.

This paper takes Ricoeur’s position that philosophy must be useful in the real world. With this core assumption, the focus is upon consideration of political languages in this age of extremes and then, briefly, of religious identities in this age of demanding recognition. Each phenomenon - political languages and religious identities – can be seen as condensed into the negative and artificially exaggerated polarities between secularism and Islamism and a powerful inductive fallacy. Moreover, academic researchers are under pressure because research is more politicised than ever before. Ricoeur’s writings about language and violence and secularism can help researchers to attain clarity. His early unpublished work on negation is particularly useful for analysing the ideological polarization that appears to have been effected between certain belief systems. This early work also helps to explain human tendencies towards a ubiquitous calculus of negation that must be addressed.